ആപേക്ഷിക സത്യവും സമ്പൂർണ്ണ സത്യവും. തത്ത്വചിന്തയുടെ റിപ്പോർട്ടിനുള്ള വസ്തു

വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങളാണ് വൈരുധ്യാത്മക ഭൗതികവാദ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിലെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ.

അവർ അറിവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായിട്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അവർ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു .

മനുഷ്യനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ലോകം, ബോധക്ഷയത്തിൽ തുറന്നതും പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയവുമാണ്, അവ്യക്തതയും അനന്തതയും ഉള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അതിന്റെ ഘടനയുടെ പ്രത്യേകത സങ്കീർണ്ണമായ സങ്കീർണ്ണതയിലാണ്.

അവന്റെ ഇടപെടലുകളും ബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും അവസാനമില്ലാത്തവയാണ്.

ഈ വസ്തുക്കളും സവിശേഷതകളും വിവരിക്കാനും ശ്രമിക്കാനും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നിലനിന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഏത് ഗവേഷകനും ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും ആരംഭിച്ച ശേഷം മുതൽ ഏതു വിവരണത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്ന യാഥാർഥ്യവുമായി അവർ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അതേസമയം, വ്യക്തമായതും ശക്തവുമായ അനവധി സാക്ഷ്യങ്ങളിലുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഭാഗികമായ ഭാഗത്തിന്റെ മനോഹാരിതകളിലൊന്ന് കണ്ടെത്താനാകും.

ഡ്യാലക്റ്റിക്കുകൾ സത്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ട്, എല്ലാ സംശയങ്ങൾക്കും അതീതമാണ്. ഈ കഴിവിനെയാണ് അവൾ (സത്യം) തിരിച്ചറിഞ്ഞത്.

എന്നിരുന്നാലും, ബോധത്തിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ വളരെ കൃത്യമായ ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ട്: "അറിവുള്ള രണ്ടുതരം സത്യത്തിന്റെ അനുപാതം: പൂർണമായും ബന്ധുക്കളാണോ?"

ഉത്തരം സത്യത്തിൽ എങ്ങനെ പഠിക്കണമെന്നത് സംബന്ധിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകണം: തൽക്ഷണം, സമഗ്രമായി, ഉടൻ, പൂർണ്ണമായും, അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, ചിലപ്പോഴൊക്കെ, ക്രമേണ, പടിപടിയായി, ക്രമേണ,

അത്തരം ഒരു ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെ, വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യ മനസ് വിവിധ ആഴങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുമെന്ന് തത്ത്വചിന്ത ഓർക്കുന്നു. അറിവ് വ്യത്യസ്തമായ കൃത്യമായ കൃത്യതയോടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യോജിക്കുന്നു.

ചില തരത്തിലുള്ള അറിവ് സമ്പൂർണ്ണമായി യാഥാർഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഇത് മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും അതുപോലെതന്നെ ഒരു തലമുറക്കും പരിജ്ഞാനത്തിൽ പരിമിതമാണ്. ചരിത്ര പരിതസ്ഥിതികൾ, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും പുരോഗതികൾ, ശാസ്ത്രവും ഉൽപ്പാദനവും അവരുടെ വളർച്ചയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിർണയിക്കുന്ന ചില പരിമിതികൾ.

ഈ കാരണങ്ങളാൽ, ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഏത് വിഭാഗത്തെയും മാനുഷിക അറിവ് ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ കാണുന്നു.

യാഥാർഥ്യ ബോധം യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് പൂർണമായി യോജിക്കാത്ത അറിവാണ്.

അത്തരമൊരു സത്യം മാനവികതയെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിന്റെ താരതമ്യേന ശരിയായ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്.

ആത്യന്തികമായ സത്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളരെ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അത് വെറുമൊരു ലക്ഷ്യമായി മാത്രമല്ല, തികച്ചും ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിക്കുകയാണ്.

തത്വത്തിൽ ആപേക്ഷികമായ സത്യം ലോകത്തെ മുഴുവൻ ലോകത്തേയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

ആധികാരികമായ സത്യത്തിന്റെ കഴിവില്ലാത്ത സത്യത്തിൽനിന്നുള്ള ആവശ്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ സാധ്യമാണോ?

ഈ ചോദ്യത്തിന് ശരിയായി ഉത്തരം നൽകുന്നതിന്, ഭൌതിക വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പല വ്യവസ്ഥകളും വൈരുദ്ധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ഒരു വശത്ത് സമ്പൂർണമായ സത്യത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായ കഴിവിലും ഒരു സമഗ്രവും സമ്പൂർണവുമായ പ്രതിഭാസമായിട്ടാണ് അറിയാൻ കഴിയുക. എല്ലാത്തിനുമുപരി, കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ശേഷി അപരിമിതവുമാണ്.

എന്നാൽ മറുവശത്ത് ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സത്യത്തെ പൂർണ്ണമായി അറിയാനുള്ള സാധ്യത സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വേർതിരിച്ച സത്യം സത്യസന്ധതയ്ക്ക് മുന്നിലാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ജാഗരൂകത്വം കൃത്യമായ, സ്ഥായിയായ സാഹചര്യങ്ങളിലാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ കേസിൽ, പരമമായ സത്യം അറിയാൻ കഴിയുമോ?

ഒരേ സമയം, പൂർണമായും, അതിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായും - ഇല്ല.

ബോധപൂർവമായ പ്രക്രിയയിൽ, അത് അവസാനമില്ലാത്തതും - സംശയമില്ല, ഉവ്വ്.

പുതിയതും പുതിയവുമായ വശങ്ങൾ, കണ്ണികൾ, സമ്പൂർണ സത്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയെ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ നേട്ടങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നിട്ടുണ്ട്.

ചരിത്രത്തിലെ പരിചയസമ്പന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രേരക ശക്തി സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയാണ്.

ആപേക്ഷിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ, പരമമായ സത്യം അവർക്കറിയാം. ഇത് കൃത്യമായി പുരോഗതിയുടെ സാരാംശം തന്നെയാണ്.