മനസിന്റെ വിഷാദം: നിർവചനം, ഉദാഹരണങ്ങൾ. മനസ്സാക്ഷിയിൽ നിന്ന് ഭക്ഷിക്കൽ

എന്താണ് മനസ്സാക്ഷി? എന്തിനാണ് ഓരോരുത്തരും സുരക്ഷിതമായി ജീവിക്കുന്നത്, മോശം തൊഴിൽ ചെയ്യുന്നതോ, നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടില്ല? എന്തിനാണ് നമ്മൾ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നത്? അവ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല.

നെറ്റിചുരുളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ് മനസ്സാക്ഷിയുടെ പീഡനം എന്ന് ആദ്യമേ വിശ്വസിച്ചു. ഇത് സംഭവിച്ചതോടെ നമ്മുടെ ശരീരം ശരിക്കും കിടക്കുന്നു: ചാരനിറത്തിൽ മാത്രമല്ല, ജീനുകളിലും. കൂടാതെ, വ്യക്തിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വിധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ മനസ്സാക്ഷിയുടെ അപകീർത്തികൾ എല്ലാം തന്നെ, എല്ലാറ്റിനും പുറമെ, ഒഴിവാക്കലാണ്. സമ്മതിച്ചു, ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ പേരിൽ തന്നെ അപമാനിക്കുവാൻ തുടങ്ങി. അതിൽ നിന്നും കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമായ മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചുറപ്പിക്കുന്ന തെറ്റായ സാഹചര്യത്തിന്റെ തലയിൽ ആവർത്തിച്ചു.

എന്താണ് മനസ്സാക്ഷി?

മനസ്സാക്ഷി, അല്ലെങ്കിൽ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, പിന്നീട് ഖേദിക്കുന്നു, നമ്മൾ എന്തോ മോശമായി ചെയ്തതായും തെറ്റ് ചെയ്തതായും മനസിലാക്കുമ്പോൾ നിമിഷങ്ങളിൽ നമ്മെ മറികടക്കുന്നു. അത് അനന്തമായ ചിന്താഗതികളുടെ രൂപത്തിലാണ് വരുന്നത്. എന്നാൽ ഇവ ദിവസം മുഴുവൻ ഞങ്ങളെ അനുഗമിക്കുന്ന സാധാരണ ചിന്തകൾ മാത്രമല്ല. ഇവയെല്ലാം കഴിക്കുന്നത്, പമ്പ് ചെയ്യുന്നതും അലോസരപ്പെടുത്തുന്നതും ആയ വാചകങ്ങൾ: "ഞാൻ വ്യത്യസ്തമായി അഭിനയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മോശം ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല", "ഇത് എന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ അല്ല, എല്ലാവരേയും വളരെയേറെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നു, എനിക്ക് സഹായിക്കാൻ പോകുന്നില്ല", "അത് ശരിയാക്കാൻ ഒരു അവസരം ഉണ്ടെങ്കിൽ? "അങ്ങനെ അങ്ങനെ. ഓരോരുത്തരും മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദനയെ വ്യത്യസ്ത വിധങ്ങളിൽ അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം ചിന്തിക്കുന്നത് എല്ലാവരിലും വ്യത്യസ്തമാണ്.

അതെ, മാനസിക ബോധം രൂപപ്പെടുന്ന ആദ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും അമ്മയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു ശബ്ദത്തെക്കാൾ മാനസാന്ത്യം ഒന്നുമല്ല. അവൻ നമ്മിൽ "ജീവിക്കുന്നു", അങ്ങനെ തിന്മയും നന്മയും, തെറ്റായ നന്മയും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഒരേയൊരു സ്വഭാവം മാത്രമേ കണക്കിലെടുത്തിട്ടുള്ളൂ: ഞങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്തതിനു ശേഷമുള്ള പരിണതഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു പക്ഷെ ഇത് ഒരു ബക്കറോൺ അല്ല, ശരിയായ തീരുമാനം എടുക്കാനുള്ള അവസരം ഞങ്ങൾക്കു നൽകുന്നത്, തെറ്റായ വ്യക്തിക്ക് ശിക്ഷയായിരിക്കാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഖേദം പ്രകടമാക്കുന്നത് പലപ്പോഴും അസൌകര്യം ഉണ്ടാക്കുന്നു. അവരിൽ ഒരാൾ അതിന്റെ സത്യസന്ധമല്ലാത്ത കുറ്റമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്. ആദ്യം ചിന്തിച്ചാൽ മനസ്സാക്ഷി നമ്മെ സഹായിക്കും, അതിനുശേഷം അത് ചെയ്യണം. എന്നിരുന്നാലും എല്ലാവരും അവരുടെ തെറ്റുകൾക്ക് എങ്ങനെ പഠിക്കാമെന്ന് അറിയില്ല.

ലജ്ജയും മനസ്സാക്ഷിയും ഒന്നുതന്നെയാണോ?

അടുത്ത ചില്ലിക്കാശയത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ അപകീർത്തികൾ കേൾക്കേണ്ടിയിരുന്നതിനാൽ ഒരു കുട്ടിയെന്ന നിലയിൽ ഞങ്ങൾ ഓടിപ്പോന്ന നിമിഷം ഓർക്കുക. ആ നിമിഷങ്ങളിൽ മുഖം ഉടൻ പെയിന്റ് ഒഴിച്ചു. ഞങ്ങൾ ലജ്ജിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഖേദിച്ചു - ഇപ്പോൾ ഇവിടെയും. മിക്കപ്പോഴും ഇത് മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്മർദ്ദം മൂലമാണ്, മനസ്സിനെ മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന, ഞങ്ങളെ ലജ്ജിപ്പിച്ചു.

എന്തു പിന്തുടർന്നു? ഒന്നുമില്ല! എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളെയും മാതാപിതാക്കളുടെ അപമാനത്തെയും കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയി. നെഗറ്റീവ് സംവേദനങ്ങൾ മുതൽ ഒരു അവശിഷ്ടം പോലും അവശേഷിച്ചില്ല. അസ്വാരസ്യം വളരെ വേഗത്തിൽ പാസ്സായി. നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം, ഞങ്ങൾ മുമ്പ് മറ്റുള്ളവരെക്കാളും ലജ്ജിതരായിരിക്കുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ കാര്യത്തിൽ, ഒരു പിശക് ഉണ്ടായി. വിശദീകരിക്കുന്നതിനുപകരം മുതിർന്നവർ ലജ്ജിതരാണ്. ഒരുപക്ഷേ, അവർ എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചാൽ നാം ലജ്ജിതരാകുക മാത്രമല്ല, മനസ്സാക്ഷി കൂടിയാലോചിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇപ്പോൾ മുതൽ അവർ ഇതുപോലുള്ള ഒന്നും ചെയ്തില്ലായിരുന്നു.

ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമുക്ക് ഈ രണ്ട് ധാരണകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു വ്യത്യാസങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. അസ്വാസ്ഥ്യത്തിനുശേഷം ഉടൻതന്നെ ലജ്ജാകരയാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ ക്ഷമാപണം വരുത്തുവാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സാഹചര്യം പരിഹരിക്കാൻ അവൻ എല്ലാകാര്യങ്ങളും ചെയ്യുന്നു, അതിന് ശേഷം ഒരു ശാന്തതയോ അല്ലെങ്കിൽ അഹങ്കാരമോ വന്നു. മാനസാന്തരവും ചിലപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായി മാനസാന്തരവും വരുന്നു. ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഒരാൾ ഒരാഴ്ച മുൻപ് ഉണ്ടായ ഒരു സംഭവം കാരണം മനസ്സാക്ഷിയെ മനസിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്?

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്ന സമൂഹമാണ്. മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മസ്തിഷ്കം ഒരു സിഗ്നൽ നൽകപ്പെട്ടതിനാൽ, "മടിപിടിക്കുന്നത്" അദ്ദേഹം ക്ഷമ ചോദിക്കുകയും മറന്നുപോകുകയും ചെയ്തു. ഞങ്ങളോട് ക്ഷമിക്കുക, സന്തുഷ്ടിയുടെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു: പരാതികൾ ഒന്നുമില്ല. മനസ്സാക്ഷിക്കുടത്തിൽ നിന്നും ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ മസ്തിഷ്കവും ക്ഷമാപണവും നടന്നിട്ടുണ്ടോ, അതോ അവർ ശരിക്കും പിന്തുടരാതിരുന്നാൽ മാത്രമേ മസ്തിഷ്കം "മനസ്സിലാകാത്ത" അവസ്ഥയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

മനുഷ്യ ശരീരത്തിൽ മനസ്സാക്ഷിയുടെ "വസതിയുടെ സ്ഥലം"

വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അറിയാം, പക്ഷെ രസകരമായ ഒരു സിദ്ധാന്തം ഉണ്ട്. ഓരോ അവയവത്തിനും ആത്മീയ ചടങ്ങുകൾ ഉണ്ട്, കൂടാതെ ശാരീരിക പ്രവർത്തനവും. ഉദാഹരണത്തിന്, മാനസികാരോഗ്യത്തിന് ഹൃദയം ബാധകമാണ്. ചെവികളുടെ രോഗം മാറിക്കഴിഞ്ഞ് എഴുന്നേൽക്കുക, കാരണം മറ്റുള്ളവർ നിസ്സഹായരും അപമാനങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നതാണ്. അതേസമയത്തുതന്നെ, ആമാശയം, ഭക്ഷണത്തെ ദഹിപ്പിക്കൽ, ഇംപ്രഷനുകൾ "ആഗിരണം" ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിൽ മനസ്സാക്ഷിക്ക് വൃക്കകൾക്കറിയാം.

ഈ ജോഡി ശരീരത്തിൻറെ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സമാനമാണ്. ശാരീരിക തലത്തിൽ, വൃക്ക വിഷവസ്തുക്കളും വിഷവസ്തുക്കളും ശരീരത്തെ വെടിപ്പാക്കുന്നു. ആത്മീയരീതിയിൽ അവരും നമ്മുടെ ബോധത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്ന എല്ലാ വഷളൻമാരെയും "അനുമാനിക്കാൻ" ശ്രമിക്കുന്നു. ശരി, ഇത് എപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല.

എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ തൻറെ മനസ്സാക്ഷിയെ കടിച്ചത്?

ഒരു തെറ്റായ നടപടിയെ തുടർന്ന് ഖേദം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലും വളരെയധികം വിലപ്പെട്ടതു കേൾക്കുന്നതുവരെ ഞങ്ങൾ ഖേദിക്കുന്നു: "ഞാൻ നിന്നോട് ക്ഷമിക്കുന്നു." എന്നാൽ ഒരാൾ തന്നെത്തന്നെ നീതീകരിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പോരാട്ടത്തെ ഒരു ഭീകര സ്വപ്നമായി നമ്മൾ മറന്നുപോകാൻ കഴിയില്ല, എല്ലാവിധ അസംബന്ധങ്ങളുമായി തല മറക്കാൻ പറ്റാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? എല്ലാം ലളിതമായി വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മനസ്സാക്ഷിയുടെ പീഡനം ന്യായീകരണമല്ല, നമ്മെ ശാന്തനാക്കാൻ, നമ്മെ ശാന്തരാക്കാൻ. ഇടറിപ്പോകാത്തവർക്ക് മുൻപാകെ ഇത് ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഒരു മനുഷ്യന്റെ മസ്തിഷ്കം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് അത്തരമൊരു വിധത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും തന്റെ "യജമാനനെ" ത്തന്നെയുളള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പോലും ബോധ്യപ്പെടേണ്ടതാണ്. അതുകൊണ്ട്, സംഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ - മനസ്സാക്ഷിയെയും ചിലപ്പോൾ അത്തരം വിരസമായ പരിഹാസങ്ങളെയും ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് ഒരു വഴിയുമല്ല. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, ഒഴികഴിവ് അവരുടെ സ്വന്തം നിരപരാധിയുടെ തെളിവുകൾ തിരയുന്ന രക്ഷയില്ല.

മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദനയുമായി എങ്ങനെ ഇടപെടണം?

കാരണം, ശബ്ദം കേൾക്കുന്നതിനു പോലും, അത് അവഗണിക്കാനാവില്ല, അവ അവഗണിക്കാം. ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഞങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾക്ക് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ജിജ്ഞാസയെക്കുറിച്ച് സ്വയം-ഫ്ലാഗു ചെയ്യലുകളെക്കാൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചിന്തകളുണ്ട്. മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദനകൾ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാം? നിങ്ങൾ സ്വയം ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ആത്മാഭിമാനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്യിക്കും. തത്ഫലമായി, വ്യക്തി നിരന്തരം അയാളുടെ തനിപ്പകർപ്പുകൾ സ്വയം അനുസ്മരിപ്പിക്കും.

ചിലർക്ക് തെറ്റായ ഒഴികഴിവുകൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേകതയുണ്ട്, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വേദനയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനാവും. അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു! ഒഴികഴിവ് അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ഒടുവിൽ ഒരിക്കലും അവസാനിച്ചുപോകില്ല. അതുകൊണ്ട്, നിഷ്കളങ്കതയുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഫിക്ഷൻ ഒഴിവാക്കാനും, നിങ്ങൾ ചെയ്തതിന്റെ പേരിൽ സ്വയം പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

സാഹിത്യ നായകന്മാർക്ക് മനസ്സാക്ഷികളുണ്ട് ...

പ്രശസ്ത സാഹിത്യകാരികളുടെ ഭാവിയിൽ മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദന - വളരെ പതിവ് പ്രതിഭാസമാണ്. അവരിൽ പലരും തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, സ്വയം ന്യായീകരിക്കുകയോ തങ്ങളെത്തന്നെയാക്കുകയോ ചെയ്തു. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും ബോധപൂർവമായ സ്വഭാവം റസ്കോൾനിക്കോവ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തന്നെ പിടികൂടാനും, അവനെ നടുക്കുകയും, അവനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യണമെന്നാണ് ആദ്യം ആദ്യം പറഞ്ഞത്. നായകൻ ലജ്ജിച്ചില്ല. അതേപോലെ, വൃദ്ധ-സ്ത്രീ-ഉടമ തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. റാസ്കോൾനിക്കോവ് സ്വയം ഒരു "ജീവശക്തി" എന്നു കരുതിയില്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മാന്യരെ തടയുക എന്ന് പറയുന്നവരെ കൊല്ലാൻ "അവകാശമുണ്ട്" എന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പുനൽകി. പക്ഷേ, എല്ലാം മാറിയശേഷം എല്ലാം മാറി. മനസ്സാക്ഷിയുടെ ദേഹങ്ങൾ അവനെ മൂലയിലേക്ക് തള്ളിയിട്ടുപോലും അയാൾ എത്രമാത്രം ഭ്രാന്തനാകാൻ തുടങ്ങി . ഒരു വൃദ്ധയെ കൊല്ലുന്നതിനായി അയാൾ അർഹിക്കുന്നതുവരെ അവൻ ശാന്തനായില്ല.

അന്ന കരിനേന മറ്റൊരു മനസ്സാക്ഷിപരമായ നായികയാണ്. കൊലപാതകത്തിനു വേണ്ടി മാത്രമായിട്ടല്ല, ഭർത്താവിനെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതിനായിരുന്നു അത്. യുവതി സ്വയം അവളെ ഒരു ശിക്ഷയായി തിരഞ്ഞെടുത്തു - അവൾ തീവണ്ടിയിൽ കുടുങ്ങി.

മന: ശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അവരുടെ കൃതികളിൽ, മനഃസാക്ഷിക്ക് ഭയാനകമായ ഒരു കാര്യം എന്തെന്ന് എഴുത്തുകാർ കാണിക്കുന്നു. അവളുടെ അപമാനം അവളെ ഭ്രാന്തമാക്കുക, അവളെ ആത്മഹത്യക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുകയാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, നിങ്ങൾ അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി തോന്നുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ല.